La hiérarchie des besoins de Maslow n’a jamais été conçue comme une pyramide
Ces-tu familier avec Abraham Maslow? La pyramide des besoins, une pyramide avec actualisation de soi représentée en haut. Vous l’avez probablement appris dans votre cours d’introduction à la psychologie au collège ou l’avez vu schématisé sur Facebook. Comme elle est généralement présentée, la hiérarchie indique que les humains sont motivés par des niveaux de besoins de plus en plus «élevés». Les besoins de base – santé physique, sécurité, appartenance et estime – doivent être satisfaits dans une certaine mesure avant que nous puissions nous réaliser pleinement, devenir tout ce que nous sommes capables de devenir.
La forme familière de la pyramide suggère qu’une fois que nous avons terminé chaque étape, nous avons fini de répondre à ce besoin pour toujours. Comme si la vie était un jeu vidéo, et une fois que nous avons terminé chaque niveau, nous débloquons le suivant, sans regarder en arrière. C’est un concept séduisant. C’est aussi une déformation grossière de la vision humaniste qui a propulsé le travail de Maslow.
En fait, Maslow n’a jamais créé de pyramide pour représenter la «hiérarchie des besoins».
Certains écrivains modernes ont interprété la notion de Maslow de réalisation de soi comme individualiste et égoïste. C’était par conception – mais pas par Maslow. Todd Bridgman, professeur de gestion à l’Université Victoria de Wellington, récemment conclu que la pyramide de Maslow ne provenait pas du psychologue révolutionnaire, mais d’un consultant en gestion dans les années 1960. Cette itération pyramidale est devenue populaire dans le domaine émergent du comportement organisationnel. Bridgman et ses collègues notent que la pyramide a résonné avec le «dominant [postwar] idéologies de l’individualisme, du nationalisme et du capitalisme en Amérique et justifie un managérialisme croissant dans des formats bureaucratiques (c’est-à-dire triangulaires en couches). »
Malheureusement, la reproduction de la pyramide dans les manuels de gestion a eu pour conséquence de réduire les contributions intellectuelles riches et nuancées de Maslow à une parodie. La pyramide trahit en fait le véritable esprit de la notion de Maslow de réalisation de soi comme réalisant son potentiel créatif pour fins humanitaires. Comme Bridgman et ses collègues l’ont noté, «Inspirer l’étude de la gestion, et sa relation avec la créativité et la poursuite du bien commun, serait un héritage beaucoup plus stimulant pour Maslow qu’une pyramide simpliste, en cinq étapes et à sens unique.»
Dans un essai de 1966 intitulé «Critique de la théorie de l’auto-actualisation», écrit Maslow, «il faut dire que l’auto-actualisation ne suffit pas. Le salut personnel et ce qui est bon pour la personne seule ne peuvent pas être vraiment compris isolément… Le bien des autres doit être invoqué, ainsi que le bien pour soi… Il est bien clair qu’une psychologie purement intrapsychique, individualiste, sans référence à d’autres personnes et les conditions sociales, ne sont pas adéquates.
Grâce à ses recherches, Maslow croyait que les individus qui atteignent les sommets de leur humanité ont tendance à posséder les caractéristiques que la plupart d’entre nous recherchent dans la vie: ils ont tendance à être altruistes, créatifs, ouverts, authentiques, acceptants, indépendants et courageux. Cependant, Maslow ne pensait pas que cela dépendait entièrement de l’individu. Au lieu de cela, il croyait que si la société créait les conditions pour satisfaire ses besoins fondamentaux – y compris la liberté de parler honnêtement et ouvertement, de grandir et de développer ses capacités et passions uniques, et de vivre dans des sociétés avec équité et justice – ce qui, naturellement et les caractéristiques qui ressemblent le mieux à l’humanité sont celles qui ont émergé organiquement.
Maslow a reconnu que non seulement nos besoins de base peuvent refluer et traverser la vie d’une personne, mais qu’il peut également y avoir des différences culturelles et individuelles importantes qui informent l’ordre dans lequel les gens satisfont leurs besoins de base. Par exemple, les personnes qui manquent de ressources importantes pour la sécurité et la santé – les personnes vivant dans des sociétés déchirées par la guerre, par exemple, où le danger et la peur sont réels et réguliers – seront certainement davantage axées sur les nécessités de base de la survie.
Néanmoins, ces sociétés peuvent fournir, dans une certaine mesure, un sens de la communauté, du respect et des opportunités de développer des compétences et des talents. Il est absolument essentiel de s’attaquer aux vraies inégalités structurelles dans le monde pour donner à chacun la possibilité de s’actualiser et de se dépasser. Mais cela ne signifie pas que les gens doivent attendre de travailler vers un sentiment de satisfaction plus profond jusqu’à ce que davantage de besoins liés à la sécurité soient satisfaits. Nous pouvons travailler simultanément sur plusieurs besoins.
La pyramide des années 1960 raconte une histoire que Maslow n’a jamais voulu raconter: une histoire d’accomplissement, de maîtrise niveau par niveau jusqu’à ce que vous ayez «gagné» le jeu de la vie. Mais ce n’est certainement pas l’esprit de réalisation de soi que les psychologues humanistes comme Maslow ont souligné. La condition humaine n’est pas une compétition; c’est une expérience. La vie n’est pas un trek vers le sommet. Cela ressemble plus à un vaste océan, plein de nouvelles opportunités de sens et de découverte, mais aussi de danger et d’incertitude. Dans ce surf agité, une pyramide est de peu d’utilité. Ce dont nous avons vraiment besoin, c’est de quelque chose de plus flexible et fonctionnel: voilier.
Les besoins qui composent le bateau lui-même sont la sécurité, la connexion et l’estime de soi – des besoins de sécurité qui, dans de bonnes conditions, travaillent ensemble vers une plus grande stabilité. Trop de gens sont embourbés par l’insécurité tout au long de leur vie et, par conséquent, doivent consacrer leurs énergies à la survie plutôt qu’à l’exploration, manquant ainsi tant de beauté et de bonté qui existent dans le monde. Mais les êtres humains sont incroyablement résistants. Même dans des conditions défavorables, on retrouve le potentiel de dynamisme: la voile. En d’autres termes, même si votre sécurité physique est en cause, cela ne vous condamne pas à une vie sans croissance ni actualisation. Nous ne devons pas négliger nos possibilités supérieures, même dans les circonstances les plus désastreuses.
Un voilier se déplace, ce qui indique plus de changement et de croissance que la hiérarchie. La croissance est au cœur de la réalisation de soi – ou, comme Maslow en viendrait à le décrire dans ses écrits ultérieurs, l’expérience transcendante d’être «pleinement humain». Grandir, c’est continuellement, jour après jour, évoluer vers le meilleur de ce dont l’humanité est capable. La croissance est une direction, pas une destination. Et c’est là que les parties de la voile de Maslow entrent en jeu: l’exploration, l’amour et le but.
L’exploration est le moteur de toute croissance, définie par le désir de rechercher et de donner un sens à des événements nouveaux, difficiles et incertains. Alors que la sécurité concerne principalement la défense et la protection, l’exploration est motivée par la curiosité, la découverte, l’ouverture, l’expansion, la compréhension et la création de nouvelles opportunités de croissance et de développement. Les autres besoins qui composent la voile – l’amour et le but – s’appuient sur le besoin fondamental d’atteindre des niveaux plus élevés d’intégration en soi et d’apporter quelque chose de significatif au monde.
Enfin, au sommet du voilier se trouve le besoin de transcendance, qui va au-delà de la croissance individuelle et permet les plus hauts niveaux d’unité et d’harmonie en soi et avec le monde. La transcendance, qui repose sur une base solide de sécurité et de croissance, nous permet d’atteindre la sagesse et un sentiment de connexion avec le reste de l’humanité.
Nous recherchons l’appartenance, la compréhension, la sécurité et la découverte. De l’avis de Maslow, c’est ce que signifie être humain. Pour utiliser la métaphore du voilier, alors que nous voyageons chacun dans notre propre direction, nous naviguons tous dans le vaste inconnu de la mer. Ensemble.